Autor: Michael Panse

9. November 2026, Jena, Vorplatz Westbahnhof

Wir sind heute hier zusammengekommen, um der Opfer der Novemberpogrome vom 9. November 1938 zu gedenken. Wir erinnern an die Menschen, die damals verfolgt, misshandelt, gedemütigt, ihrer Existenz beraubt und ermordet wurden. Wir erinnern an jüdische Familien, deren Leben in Deutschland und insbesondere in Jena zerstört wurde.

Wir müssen uns dabei auch kritisch mit einer Gesellschaft auseinandersetzen, die diese Verbrechen nicht nur geschehen ließ, sondern sie vorbereitet, organisiert, ermöglicht und vielfach begrüßt hat. Diese Auseinandersetzung findet nicht ausschließlich in der Geschichte statt, sondern bezieht auch die Gegenwart mit ein und diese Gegenwart verpflichtet uns, genauer hinzusehen:

Der aktuelle Jahresbericht der Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus, RIAS Thüringen, dokumentiert für das Jahr 2025 mit 418 dokumentierten Vorfällen einen Höchststand an Antisemitismus im Freistaat. Die am häufigsten erfasste Erscheinungsform war dabei der israelbezogenen Antisemitismus mit 58% der dokumentierten Vorfälle.

Dass RIAS Thüringen dem Geschehen in Jena erstmals ein eigenes Schwerpunktkapitel widmet, sollte uns besonders aufmerksam machen. Der Bericht untersucht Jena als einen Schwerpunkt des antiisraelischen Aktivismus und des israelbezogenen Antisemitismus in Thüringen. Hinter diesen Zahlen stehen Erfahrungen, die sich nicht in Statistiken erschöpfen: Beleidigungen, Bedrohungen, Ausgrenzung und die Erfahrung, im öffentlichen Raum nicht selbstverständlich sicher zu sein

Was bedeutet es für Menschen, in dieser Stadt zu leben, wenn sie damit rechnen müssen, wegen ihrer jüdischen Identität oder wegen ihrer Verbindung zu Israel angefeindet zu werden?

Was bedeutet es, wenn Studierende sich fragen müssen, ob sie auf dem Campus offen als jüdisch erkennbar sein können?

Wenn Menschen befürchten, dass ihre Haltung zu Israel über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe, über ihre Sicherheit oder über ihre Möglichkeit zu gesellschaftlicher Teilhabe entscheidet?

Das sind keine abstrakten Fragen. Es sind Fragen danach, ob jüdisches Leben und alles was damit assoziiert wird in Jena, in Thüringen, in der deutschen Gesellschaft selbstverständlich dazugehören darf.

Novemberpogrome 1938: Wohin Ausgrenzung führt

Zwischen dem 8. und 10. November 1938 wurden im gesamten Deutschen Reich Synagogen – in Thüringen über 40 – in Brand gesetzt und zerstört, jüdische Geschäfte und Wohnungen verwüstet, Menschen misshandelt und ermordet. Zehntausende jüdische Männer wurden verhaftet und in Konzentrationslager wie Buchenwald verschleppt.

Das nationalsozialistische Regime stellte die Gewalt als spontane Reaktion dar. Tatsächlich waren die Pogrome organisiert, staatlich gelenkt – aber eben in weiten Teilen gesellschaftlich auch gewollt und akzeptiert.

Auch Jena war Teil dieser Geschichte. Jüdische Menschen lebten hier, arbeiteten hier, gründeten Familien und gehörten zum gesellschaftlichen, kulturellen, politischen Leben der Stadt. Sie wurden bereits lange vor dem November 1938 ausgegrenzt, entrechtet und aus dem öffentlichen Leben verdrängt.

Die Pogrome verschärften diese Verfolgung dramatisch. Auf die Gewalt folgten weitere Enteignungen, Deportationen und schließlich der systematische Mord an den europäischen Jüdinnen und Juden: Ein transnationales Verbrechen unter deutscher Führung

Die Shoah war nicht einfach ein plötzlicher Ausbruch unbegreiflichen Hasses. Sie war Ausdruck eines geschlossenen Weltbildes und dabei das Ergebnis einer Entwicklung, in der Menschen zunächst zu Fremden erklärt, dann entrechtet, aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und schließlich ihrer Existenz beraubt wurden.

Die Erinnerung an den November 1938 bedeutet deshalb mehr, als die damaligen Verbrechen zu verurteilen. Sie fordert uns auf, die Anfänge und Vorstufen von Ausgrenzung wahrzunehmen. Sie verlangt, nicht erst dann zu reagieren, wenn aus Worten körperliche Gewalt geworden ist.

Wir dürfen uns nicht damit beruhigen, dass die heutige Gesellschaft nicht die Gesellschaft von 1938 ist. Natürlich ist sie das nicht. Aber Antisemitismus ist mit dem Ende des Nationalsozialismus nicht verschwunden. Er verändert seine Sprache, seine Begründungen und seine Erscheinungsformen. Seine grundlegende Funktion bleibt: Jüdinnen und Juden werden zu Fremden erklärt, zu Schuldigen gemacht oder zum Gegenstand einer Feindschaft, die sich gegen sie als Juden richtet.

Antisemitismus ist aber nicht allein als eine Form unmittelbarer Judenfeindschaft, sondern als eine gesellschaftliche Basisideologie, die insbesondere in Krisen- und Umbruchzeiten verstärkt zum Ausdruck kommt, zu verstehen: Antisemitische Einstellungen, Verschwörungserzählungen und menschenfeindliche Deutungsmuster richten sich eben nicht nur gegen jüdisches Leben, sondern untergraben zugleich demokratische Grundwerte, gesellschaftlichen Zusammenhalt und das Vertrauen in demokratische Institutionen.

Wir müssen begreifen, dass die Duldung des Hasses auf Juden sowie gegenwärtige Projektionen dieses Hasses ein Warnsignal ist: Wer es überhört, gefährdet die Freiheit aller. Zu viele wollen darin aber nur ein Problem der jüdischen Gemeinschaft erkennen.

Israelbezogener Antisemitismus: Ein altes Weltbild in neuer Sprache

Heute begegnet uns Antisemitismus häufig in Auseinandersetzungen über Israel und den Nahen Osten.  Der Terrorangriff der Hamas vom 7. Oktober 2023 und der darauffolgende Krieg haben diese Auseinandersetzungen verschärft. Das Leid der israelischen Opfer und ihrer Angehörigen, die Angst der Geiseln und ihrer Familien sowie das Leid der palästinensischen Zivilbevölkerung gehören zu dieser Gegenwart.

Über militärische Entscheidungen und über die Perspektiven eines Friedens muss und darf gestritten werden. Kritik an einer Regierung ist kein Antisemitismus. Auch die Bewertung konkreter militärischer Handlungen muss anhand von Tatsachen und rechtlichen Maßstäben möglich bleiben. Aber diese notwendige Unterscheidung darf nicht zum Vorwand werden, antisemitische Äußerungen zu übersehen, zu dulden oder zu äußern.

Antisemitisch wird es, wenn Jüdinnen und Juden hierzulande für Entscheidungen der israelischen Regierung verantwortlich gemacht werden. Wenn Menschen bedroht werden, weil sie als jüdisch gelten oder mit Israel verbunden werden. Wenn jüdische Einrichtungen zum Ziel werden, weil anderswo Krieg herrscht. Wenn der Begriff „Zionist“ nicht als Beschreibung einer politischen Haltung verwendet wird, sondern als Feindmarkierung, mit der Menschen eingeschüchtert, entmenschlicht oder aus dem gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen werden.

Antisemitismus zeigt sich auch dort, wo Israel pauschal dämonisiert, mit den Nationalsozialisten gleichgesetzt oder sein Existenzrecht grundsätzlich bestritten wird. Er zeigt sich wenn jüdischen Menschen das Recht auf nationale Selbstbestimmung abgesprochen wird, welches anderen Völkern selbstverständlich zugestanden wird. Nicht jedes israelkritische Wort erfüllt diese Kriterien. Entscheidend sind Inhalt, Kontext und Funktion einer Äußerung. Gerade deshalb müssen wir genau hinschauen und dürfen weder verharmlosen noch pauschal urteilen.

Für Jena heißt das: Wir müssen uns mit den konkreten Formen des israelbezogenen Antisemitismus auseinandersetzen. Wir müssen auch dort widersprechen, wo antisemitische Haltungen in einem akademischen, aktivistischen oder vermeintlich progressiven Umfeld auftreten. Ein politisches Anliegen, das sich auf Menschenrechte und Emanzipation beruft, ist nicht automatisch frei von antisemitischen Denkmustern. Die Würde und Sicherheit jüdischer Menschen dürfen nicht davon abhängen, in welchem politischen Milieu eine Anfeindung stattfindet.

Zionismus und Israel: Die Geschichte eines Schutzversprechens

Damit sind wir bei einer Frage, die für unser Gedenken von zentraler Bedeutung ist: Was bedeutet der Zionismus für die Geschichte jüdischer Sicherheit? Und welche Bedeutung hat der Staat Israel für jüdisches Leben heute?

Der Zionismus entstand im 19. Jahrhundert als Bewegung jüdischer Selbstbestimmung. Er entwickelte sich in einer Zeit, in der Jüdinnen und Juden in Europa trotz rechtlicher Emanzipation weiterhin mit Diskriminierung, Ausgrenzung und Gewalt konfrontiert waren. Für viele wurde die Erkenntnis immer dringlicher, dass die Hoffnung auf Gleichberechtigung allein nicht ausreichte, um jüdisches Leben dauerhaft zu schützen. Der Zionismus war und ist keine völlig einheitliche politische Strömung. Er umfasst unterschiedliche religiöse, säkulare, sozialistische und liberale Traditionen.

Gemeinsam war und ist vielen seiner Ausprägungen die Vorstellung, dass Jüdinnen und Juden das Recht haben, über ihre Zukunft selbst zu bestimmen und in ihrer historischen Heimat ein nationales Leben zu gestalten.        Die Shoah hat die existenzielle Bedeutung dieser Frage auf schreckliche Weise offengelegt. Millionen jüdische Menschen wurden ermordet. Auch aus Thüringen und Jena.

Viele Überlebende hatten ihre Familien, ihre Heimat und ihre Lebensgrundlagen verloren. Für zahlreiche jüdische Menschen war Israel ein Ort der Zuflucht, des Neuanfangs und der Möglichkeit, nicht länger vom Schutz anderer abhängig zu sein.

Mit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 erhielt die jüdische Selbstbestimmung eine staatliche Form. Israel wurde für viele Jüdinnen und Juden zu einem Zufluchtsort und zu einem Ausdruck der Erfahrung, dass jüdisches Leben nicht allein auf die Bereitschaft anderer Gesellschaften angewiesen sein sollte, es zu dulden.

Darin liegt eine wesentliche historische Bedeutung des Zionismus und des Staates Israel: die Antwort auf eine Geschichte, in der jüdische Menschen immer wieder verfolgt wurden und in entscheidenden Momenten keinen wirksamen Schutz fanden. Aus einem kritischen Geschichtsbewusstsein muss ein besonderer Einsatz für den Zionismus abgeleitet werden

Eine enge Beziehung zu den Menschen in Israel hat für mich eben aber auch eine ganz persönliche Bedeutung, die ich seit Jahrzehnten pflege. Vor zwei Wochen habe ich eine Bildungsreise nach Israel organisiert und war mit 27 Thüringerinnen und Thüringern in Israel. Dabei besuchten wir auch die Gedenkstätte auf dem Gelände des NOVA-Festivals, zerstörte Kibbuzim und sprachen mit Überlebenden und Angehörigen von Opfern des 7. Oktobers als wesentlicher Ausdruck unserer Solidarität.

Von besonderer Bedeutung war auch ein Treffen mit dem Buchenwald-Überlebenden und einem der letzten Zeitzeugen, Naftali Fürst sowie der Besuch der Shoah-Gedenkstätte Yad Vashem, die zukünftig über zwei geplante Außenstellen in Deutschland die hiesige Erinnerungsarbeit aktiv gestalten wird.

Zudem haben wir den Kibbuz Nezer Sereni besucht, der von Überlebenden des KZ Buchenwald 1948 als Kibbuz Buchenwald gegründet wurde. In Gesprächen wurde deutlich, dass die Bewohner die gegenwärtige Lage in Deutschland aufmerksam und in Teilen sorgenvoll beobachten. Der Kibbuz Nezer Sereni wurde gegründet von Menschen aus den vorausgegangenen Displaced-Persons-Camps, in denen nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs die Überlebenden der Shoah zunächst untergebracht waren. Dort wehte von Anbeginn die blau-weiße Fahne mit Davidstern. Diese Fahne wurde zu einem wichtigen Symbol für das Überleben und für Selbstermächtigung. Er war und ist der Beweis und Triumph, dass die Deutschen Ihr Ziel der vollständigen Vernichtung jüdischen Lebens nicht erreicht haben.

Wer diese historische Erfahrung jüdischer Verfolgung und den Anspruch jüdischer Menschen auf Selbstbestimmung grundsätzlich ausblendet und den Zionismus ausschließlich als rassistisches oder koloniales Projekt beschreibt, wird der Geschichte nicht gerecht. Wir müssen verstehen, weshalb die Verbindung zu Israel für viele Jüdinnen und Juden eine existenzielle, familiäre, kulturelle oder religiöse Bedeutung besitzt. Wir müssen anerkennen, dass Israel für viele Menschen auch ein Schutzversprechen verkörpert: die Möglichkeit, im Angesicht antisemitischer Bedrohung nicht völlig schutzlos zu sein.

Dieses Schutzversprechen ist keine Garantie. Auch in Israel leben Menschen in Angst, und auch der Staat Israel kann seine Bürgerinnen und Bürger nicht vor jeder Bedrohung bewahren. Der 7. Oktober 2023 hat dies auf grausame Weise gezeigt. Die Massaker der Hamas, die Verschleppung von Geiseln und die gezielte Gewalt gegen israelische Zivilisten haben jüdische Menschen weltweit erschüttert.

Gerade deshalb müssen wir verstehen, dass die Sicherheit Israels und die Sicherheit jüdischen Lebens außerhalb Israels für viele Menschen miteinander verbunden sind. Nicht, weil alle Jüdinnen und Juden dieselbe politische Haltung hätten oder sich gleichermaßen mit Israel identifizierten. Sondern weil die Geschichte des Antisemitismus gezeigt hat, wie schnell jüdische Menschen unabhängig von ihrer tatsächlichen politischen Haltung zu Zielscheiben werden können.

Was folgt daraus für Jena? Was bedeutet dies für uns?

Erstens: Wir müssen jüdisches Leben schützen, bevor Menschen bedroht oder angegriffen werden. Dazu gehört, antisemitische Äußerungen ernst zu nehmen, Vorfälle zu dokumentieren, Betroffene zu unterstützen und Verantwortliche zur Rechenschaft zu ziehen.

Zweitens: Wir müssen jüdischen Menschen zuhören, ohne von ihnen zu verlangen, ihre Existenz, ihre Identität oder ihre Beziehung zu Israel ständig zu erklären und zu rechtfertigen. Jüdische Menschen sind keine Stellvertreterinnen und Stellvertreter einer Regierung. Sie sind Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen, Erfahrungen und Lebensentwürfen.

Drittens: Wir müssen die Erinnerung an die Shoah als Verantwortung für die Gegenwart begreifen. Erinnerung darf nicht zur bloßen Geste werden, die uns für einen Abend das Gefühl gibt, auf der richtigen Seite der Geschichte zu stehen. Sie muss sich im Alltag bewähren: in Schulen, an Hochschulen, auf Straßen und Plätzen, in Vereinen, in politischen Debatten und in unseren persönlichen Begegnungen.

Die Novemberpogrome mahnen uns, wohin es führt, wenn jüdische Menschen aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden und wenn ihre Sicherheit als verhandelbar gilt. Sie mahnen uns, nicht erst auf die Eskalation der Gewalt zu reagieren, sondern bereits den Worten, den Drohungen und den gesellschaftlichen Mechanismen entgegenzutreten, die Gewalt ermöglichen.

Wenn wir heute an die Opfer von 1938 erinnern, dann erinnern wir auch an das zerstörte jüdische Leben dieser Stadt und an die Bedeutung der zionistischen Bewegung für diejenigen Mitbürger, die rechtzeitig fliehen konnten und Ihren Schutzraum in Israel gefunden haben; an Menschen, die hier zu Hause waren; an Familien, deren Namen auf Stolpersteinen stehen; an Lebensgeschichten, die nicht enden sollten und denen doch ein gewaltsames Ende gesetzt wurde. Wir können ihnen ihre Zukunft nicht zurückgeben. Aber wir können entscheiden, welche Gegenwart wir gestalten.

Eine Gegenwart, in der jüdische Menschen nicht verstecken müssen, wer sie sind. Eine Gegenwart, in der die Verbundenheit mit Israel nicht zum Anlass für Bedrohung und Ausgrenzung genommen wird, eine Gegenwart die jede Form von Antisemitismus klar benennt, entschieden bekämpft und sich nicht in Definitionsfragen verfängt. Und eine Gegenwart, in der die Erinnerung an die Verbrechen der Vergangenheit zu einer konkreten Verpflichtung für die Sicherheit und Freiheit der Lebenden wird.

Der 9. November erinnert uns daran, dass jüdisches Leben nicht nur geduldet werden darf. Es muss geschützt werden. Es muss sichtbar sein können. Es muss selbstverständlich zu unserer Gesellschaft gehören. Das ist die Verantwortung, die aus unserer Geschichte erwächst.